Личная позиция | Московский Патриархат На вопросы портала «Православие и мир» о монашестве в Святой Земле 8 февраля 2011 года ответил митрополит Волоколамский Иларион
– Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, о том, как возникло монашество в Святой Земле?
– Палестина стала центром христианского монашества в V–VI веках, переняв преемство в этом у Египта. Однако уже в середине IV века здесь были многочисленные монастыри и в изобилии подвизались анахореты.
Развиваясь на стыке христианских цивилизаций, палестинское монашество синтезировало египетский, сирийский и каппадокийский монашеский опыт и сформировало на его основе свою собственную оригинальную традицию, одну из самых гармоничных в первые века христианства. Отличительными особенностями палестинского монашества были его соборный дух и интернациональность, а его расцвет совпал по времени с началом паломничества в Иерусалим со всех концов христианского мира.
Широкое распространение в Палестине получили лавры – форма организации монашеской жизни, при которой монахи живут в обособленных кельях, но находятся под началом одного игумена или архимандрита. Руководителей лавр избирали сами насельники, а утверждал их Иерусалимский Патриарх. Большую часть времени предаваясь уединенным молитвам, лаврские насельники собирались вместе по субботам и воскресеньям для участия в Божественной литургии.
Отцом палестинского монашества принято считать преподобного Харитона Исповедника (†350-е гг.), который основал к середине IV века три лавры и оставил своим ученикам «священные заповеди» монашеской жизни.
Завоевания Палестины иноверцами (начиная с VII века) привели к тому, что местная монашеская жизнь стала затихать. Хотя монахи и монастыри продолжали существовать, являясь оплотами христианства, их связь с христианскими странами Востока и Запада почти прекратилась. Однако традиции монашества, сформированные в Святой Земле, успели к тому времени обогатить собой общехристианскую сокровищницу и обрести своих последователей в других частях христианского мира.
– Владыка, влияло ли палестинское монашество на развитие вероучения, богослужебных традиций Православной Церкви, и если да, то каким образом?
– В период распространения на Востоке ереси монофизитства лидеры палестинского монашества последовательно отстаивали православное исповедание веры. Особую роль в утверждении христологического догмата сыграли преподобные Евфимий Великий и Савва Освященный.
Лавра преподобного Саввы внесла неоценимый вклад в формирование православного Типикона. Здесь впервые был систематизирован и записан (на основе «Завещания» преподобного) свод литургическо-дисциплинарных положений, что явилось залогом появления общецерковного Устава. Характерными чертами современного богослужебного круга, унаследованными от палестинской монашеской традиции, является наличие всенощных бдений под воскресные дни и неотменяемость часов.
Значительный вклад в развитие монашества в Палестине внесли пришедшие из Египта преподобные Иларион Великий (†372), Герасим (†451), уроженец Сирии Евфимий Великий (†473), выходцы из Каппадокии – Феодосий Великий (†529) и Савва Освященный (†532). Последний основал в Палестине семь лавр, в том числе знаменитую Великую лавру, находящуюся близ Иерусалима.
Палестинское монашество внесло весомый вклад и в православную гимнографию. Так, подвизавшийся в первой половине VIII века в монастыре святого Саввы Освященного преподобный Иоанн Дамаскин составил свод древнейших песнопений Октоиха.
– Можно ли говорить о связи палестинского и русского монашества?
– Можно. Свойственное нашему национальному мировосприятию благоговение к святыне и стремление поклониться местам, освященным земной жизнью и крестными страданиями Спасителя, сама обращенность русского сердца к Святой Земле повлияли на становление идеала Святой Руси, в том числе в его монашеском аспекте. Паломники из России, приходившие ко Гробу Господню, черпали полной мерой благодатные дары и молитвенное вдохновение Святой Земли, осваивали богословский, литургический и аскетический опыт обителей и храмов Палестины, который стал образцом для подражания в различных уголках нашего Отечества.
Иерусалимская богослужебная традиция стала основой того Типикона, которому следует Русская Православная Церковь.
– Расскажите, пожалуйста, о Русской Духовной Миссии в Иерусалиме: многие слышали о ней, но не все хорошо знают ее историю.
– Русская Духовная Миссия в Иерусалиме была основана в 1847 году постановлением Святейшего Правительствующего Синода и с согласия императора Николая I. Этому предшествовала многовековая история русско-палестинских духовных связей.
Благочестивый русский народ, приняв христианство, изначально воспринял призыв ангела прийти и увидеть место, где лежал Господь (см. Мф. 28. 6) как обращенный ко всем христианам. Вскоре после крещения Руси одно из первых посольств было направлено князем Владимиром в Иерусалим. Столетием позже (в 1106–1107 гг.) знаменитое хожение в Святую Землю совершил игумен Даниил, который затеплил у Гроба Господня лампаду «от имени всех князей русских» и первым из наших соотечественников описал схождение благодатного огня в Великую субботу.
Ближний Восток занимал серьезное место во внешнеполитических устремлениях правителей России Иоанна III, Иоанна IV, Петра Великого, Екатерины II и Александра I.
Само учреждение Русской Духовной Миссии было вызвано потребностью облегчить тяжелое положение русских паломников, тысячами прибывавших в Святую Землю и долгое время не имевших достойного пристанища и возможности пастырски окормляться на родном языке, а также стремлением поставить на систематическую основу оказание содействия местному православному населению.
После основания Миссии трудами таких ее начальников и членов, как епископ Порфирий (Успенский), иеромонах Феофан (Говоров) – будущий святитель и затворник Вышенский, епископ Кирилл (Наумов), архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин), в течение нескольких десятилетий были построены странноприимные дома для русских паломников и созданы необходимые условия для их пребывания в Святой Земле. В собственности Миссии оказались многие земельные участки, имеющие библейское значение, развернулись значительные по своим масштабам археологические исследования, сыгравшие важную роль в развитии церковной археологии и заложившие основу для будущих научных открытий. Трудами Миссии была налажена научно-исследовательская и издательская работа по изучению истории и современного положения Палестины и всего ближневосточного региона, библейской филологии и археологии, распространению знаний о Святой Земле в российском обществе. Со временем появился проект создания в Иерусалиме Русского археологического института.
– Какие задачи ставились перед Миссией, кроме окормления паломников, и на какие средства она их осуществляла?
– Одной из приоритетных задач деятельности Миссии явилось развитие связей Русской Православной Церкви с древними Восточными Патриархатами, оказание гуманитарной поддержки местным православным. Миссия оказывала финансовую помощь в сохранении и благоукрашении Гроба Господня и других великих христианских святынь. Ее трудами было налажено печатание православной литературы на арабском языке и основаны многочисленные школы для местного населения. Одно время начальник Миссии (архимандрит Порфирий) был даже назначен эфором – попечителем всех патриарших учебных заведений Иерусалимской Церкви.
Просветительская работа Миссии доныне памятна среди арабской интеллигенции Ближнего Востока. Благодаря этой работе местное население не только имело возможность приобретать знания на родном языке, но и, изучая русский язык, с его помощью получило доступ ко всему пространству мировой культуры.
Стоит отметить, что материальные средства для столь широкой деятельности Миссии складывались из пожертвований простого русского народа. Известно о так называемом «вербном тарелочном сборе», который ежегодно проводился по всем храмам Руси в Вербное воскресенье для направления в Иерусалим.
Большую поддержку деятельности Русской Духовной Миссии оказывало основанное в 1882 году Императорское Православное Палестинское Общество. Его первыми председателями были Великий князь Сергей Александрович и его супруга Великая княгиня Елизавета Феодоровна, прославленная ныне в лике преподобномучениц.
В результате деятельности Миссии и Общества в XIX веке сформировался тот уникальный феномен, который мы называем «Русской Палестиной». Этим термином называют совокупность русских храмов, монастырей, земельных участков и подворий, а также трудов и исследований церковно-исторического, библейско-филологического, археологического и византологического характера, которые были выполнены в разные годы начальниками и сотрудниками Русской Духовной Миссии, учеными Императорского Общества.
– Не могли бы Вы более подробно рассказать о судьбе Русской Духовной Миссии в ХХ веке?
– К началу Первой мировой войны Русская Духовная Миссия в Иерусалиме насчитывала 37 участков (в том числе в Хевроне – рядом с библейским «Дубом Мамврийским», в Яффе – на месте дома и гробницы праведной Тавифы, в Иерихоне, на горе Кармил, на Тивериадском озере и во многих других местах), 8 храмов и часовен, 2 женских монастыря, 5 больниц, 7 гостиниц для паломников. Совместно с Императорским Православным Палестинским Обществом Миссия содержала более ста школ для местного населения.
После трагических событий, произошедших в нашем Отечестве в 1917 году, связи России с Палестиной были надолго прерваны, и Русская Православная Церковь на несколько десятилетий утратила возможность распоряжаться своим богатым наследием в Святой Земле. Русская Духовная Миссия с ее многочисленными участками, храмами и монастырями, равно как школы, больницы и подворья, принадлежавшие Императорскому Православному Палестинскому Обществу, были оставлены без какой-либо поддержки из России. В той мере, в какой это было возможно, заботу о сохранении «Русской Палестины» взяла на себя Русская Зарубежная Церковь.
С 1918 года русские земли, здания и имущество в Палестине попали в распоряжение британских колониальных властей, осуществлявших узаконенный с 1922 года мандат Лиги Наций на Палестину. Британские власти ввели в практику принудительное «арендное» использование русской собственности в коммерческих целях.
Однако, при всей сложности обстановки, в Петрограде сохранилось Палестинское общество, уже не называвшееся «православным» и «императорским». Теперь это было Российское палестинское общество в составе Академии наук.
Как только Советское государство было признано европейскими странами, начались попытки защиты российских имущественных прав в Палестине. 18 мая 1923 года представитель СССР в Лондоне Л.Б. Красин направил министру иностранных дел Великобритании лорду Керзону ноту, в которой говорилось о том, что все бывшее имущество Русской Духовной Миссии и Императорского Православного Палестинского Общества составляет собственность Советского государства. Однако до конца Второй мировой войны подобные усилия не принесли результата.
В апреле 1945 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I совершил паломничество в Святую Землю.
После создания в 1948 году государства Израиль начались переговоры с его руководством о возрождении Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, и уже в октябре 1948 года ее деятельность была возобновлена. В последующие десятилетия история Миссии пережила ряд драматических моментов. В результате так называемой «апельсиновой сделки» 1964 года правительство СССР передало в собственность Израиля значительную часть некогда принадлежавшей Миссии недвижимости. На деятельности Миссии сказывались и последствия неисцеленного на тот момент разделения в Русской Церкви, порожденного большевистским переворотом: Синод архиереев Русской Православной Церкви за границей не имел общения с Церковью на Родине.
– А как обстоят дела в РДМ на сегодняшний день, после подписания Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью?
– После подписания в мае 2007 года Акта о каноническом общении оптимальные условия для возрождения в полном объеме русского духовного присутствия на Святой Земле.
Сегодня с успехом продолжается деятельность Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и Императорского Православного Палестинского Общества. Активизировался процесс возвращения и восстановления утраченной в прошлом веке российской собственности в Святой Земле, возрождаются традиции православного паломничества из России в Палестину, вносится посильный вклад в дело водворения мира, межконфессионального и межэтнического согласия в регионе.
– Кроме Русской Духовной Миссии в Святой Земле существует ряд русских монастырей. Каково сегодня их положение?
– Сегодня поддерживается и развивается заложенная еще в XIX веке традиция активного присутствия русского монашества на Святой Земле.
Несут свое служение сестры Горненского монастыря, построенного на месте встречи Пресвятой Богородицы с праведной Елизаветой. Монахини оказывают значительную помощь Русской Духовной Миссии во всех сферах ее деятельности. Они трудятся на подворьях, помогают в проведении богослужений, в приеме и размещении паломников, в организации и проведении для них экскурсий по святым местам. Некоторые из монахинь, владея еврейским или греческим языком, оказывают содействие в осуществлении представительской деятельности Миссии.
В юрисдикции Русской Зарубежной Церкви находится Спасо-Вознесенский женский монастырь на горе Елеон, в котором сегодня проживает около пятидесяти сестер разных национальностей. Среди них инокини русского, арабского, румынского, эстонского, австралийского и немецкого происхождения. Насельницы монастыря заботятся о прибывающих в это святое место паломниках и несут молитвенный подвиг, читая неусыпаемую Псалтирь в часовне во имя святого Иоанна Крестителя, воздвигнутой на месте обретения его честной главы.
Осуществляется монашеское служение при храме святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании, где ныне покоятся мощи святых преподобномучениц Великой княгини Елизаветы и инокини Варвары. Сестры этого многонационального монастыря, находящегося в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, занимаются изготовлением церковных облачений, церковной утвари и ладана.
Источник: Служба коммуникации ОВЦС
| 
