Рейтинг@Mail.ru На главную Библиотека Фотогалерея Контакты Лица О проекте Поиск      В е р а    и    В р е м я
Религиозные ценности и современная система образования
Основные разделы:
Аннотация:

В статье раскрывается взгляд христианских педагогов на такую необычную для современного читателя тему, как воспитание любви. Даётся характеристика трёх основных «мер» любви. Прослеживается внутренняя связь христианской и советской педагогики.

Публикации по теме:

30 декабря 2023

Геннадий Дорофеев:

9 дней. Памяти Педагога

Незаменимых людей нет. Смерть есть лишь дверь в Вечную жизнь, а лучшая память о ушедшем – продолжение его дела. Эти истины мы знаем и повторяем многократно другим людям. Но вот снова приходит неумолимая гостья – смерть, забирает...

(См. далее...)

3 октября 2023

Татьяна Петракова:

«Сокровища Благих». Святые как герои повести И.С. Шмелёва «Лето Господне»

...Святые в повести являются постоянно присутствующим «фоном» жизни героев (если уместно так выразиться) и – соответственно – примерами, самыми близкими для подражания (Сергий Преподобный...

(См. далее...)

Последние репортажи:

14 марта 2024

Цикл Библейских бесед для московских педагогов. Ветхий Завет, Книга Исход, глава 23. Март (+ВИДЕО)

14 марта 2024 года, в четверг седмицы сырной (масленицы), в дистанционном формате состоялась очередная, шестидесятая встреча цикла Библейских бесед для московских педагогов («Алтарь Отечества», Ассоциация учителей православной культуры, проект «Наследие»...

(См. далее...)

29 февраля 2024

Заседание Совета Ассоциации учителей православной культуры города Москвы. Фотоотчёт

29 февраля 2024 года на площадке Департамента образования и науки Москвы состоялось очередное заседание Совета Ассоциации учителей православной культуры города Москвы. Оно было посвящено вопросам совершенствования форм и методов работы Ассоциации, взаимодействия с образовательными...

(См. далее...)


ПУБЛИКАЦИИ
Автор публикации:
Петракова Татьяна Ивановна /Доктор педагогических наук,, профессор, Профессор Московского педагогического государственного университета, методист Городского методического центра Департамента образования и науки города Москвы (отдел ОРКСЭ — основ религиозных культур и светской этики)

14 декабря 2011

Духовно-нравственное воспитание


 

Православное воспитание: как научить любить

В статье раскрывается взгляд христианских педагогов на такую необычную для современного читателя тему, как воспитание любви. Даётся характеристика трёх основных «мер» любви. Прослеживается внутренняя связь христианской и советской педагогики.


«Главную задачу воспитания, — пишет К.Д. Ушинский, — составляет влияние нравствен­ное» (1). О приоритете нравственного воспитания с за­мечательной образностью высказался И.Г. Песталоцци, назвав его «морем бесконечной силы совершенной любви» (2). «Любить вообще, — пишет протоиерей Иоанн Базаров, — так близко сердцу человека, так естественно для его природы. Но как любить, уметь любить [выделено нами – Т.П.]— это задача жизни...» (3).

Помочь в решении этой задачи – научить ребёнка любить – и призвано духовно-нрав­ственное воспитание. Его цель — явить ему примером, словом и делом всю высоту, глубину и полноту этого поистине Божест­венного чувства.

Образцом такой любви для верующих людей является Иисус Христос, поэтому, по учению святых отцов, любовь к Богу есть основание и первое условие правильных отношений человека к другим людям.

«В сущности, — отмечает о. Иоанн Базаров, — и та, и другая любовь — одно и то же чувство. Однако мера им дана разная [подчёркнуто нами – Т.П.]: первая подразумевает всю полноту этого чувства [«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумени­ем твоим». Евангелие от Матфея; 22, 37], вторая — равность в выражении естественного ощущения сво­его бытия» [«возлюби ближнего твоего, как самого себя». Там же; 22, 39].

Целью и объектом духовно-нравственного воспитания яв­ляется сердце человека. В этом – его отличие от умст­венного воспитания, целью и объектом которого является мышление, от эстетического — целью и объек­том которого являются чувства и т. д.

Известно, какое внимание уделяется воспитанию сердца в христианской традици­и. Обширный материал, посвящённый этому вопро­су, представлен в монографии известного учёного, профессора, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа, тело». Учёный на основании анализа Священного Писания, а также научных данных и собственного опыта выделяет различные сердечные состояния, делая выводы, важные для тео­ретической и практической педагогики.

Очевидно, что назрела необходимость составить бо­лее полное представление о проблеме. Для этого мы обратились к трудам педагогов дореволюционной школы (преимущественно к произведениям Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского, Н.И. Пирогова, В.Я. Стоюнина, С. А. Рачинского), к педагогическим творениям христианских авторов (свт. Ио­анна Златоуста, свт. Феофана Затворника, митр. Влади­мира Богоявленского, прот. Иоанна Сергеева (Кронштадтского) и ряда других), работам современных православных учёных и педагогов (проф. В.В. Зеньковского, протоиерея Бориса (Ничипорова), С.С. Куломзиной, В. Парамонова и др.). Существенное влияние на позицию автора оказали работы проф. А. Гусева, протоиерея И. Базарова, о котором упоминалось выше, митрополита Питирима (Нечаева), проф. В.И. Несмелова, русских философов и богословов В.Н. Лосского, С.Н. Булгакова, С.Н. Трубецкого, С.Л. Франка, И.А. Ильина, Г.П. Федотова.

На основании анализа прочитанного и собствен­ного педагогического опыта нам удалось прийти к некоторым выводам.

Чтобы воспитать нравственность как «чувство общественности» (К. Д. Ушинский), чтобы верно оп­ределить меру любви к ближнему, необходимо выяс­нить, каково должно быть у человека правильное от­ношение к Богу и к себе. Известный русский философ В.С. Соловьёв выделяет три основные «меры» любви, три чувства, которые характеризуют возможные нравственные отношения человека к себе, к другим людям и к Богу — это чувства стыда, жалости и бла­гоговения (4). Наиболее важная задача воспитания сегодняшнего дня — это воспитание у ребенка благоговения или «страха Божьего».

Благоговение, согласно определению этого слова, означает глубочайшее почтение, уважение. В. Даль характеризует его как «смесь страха и уважения, сми­рения и покорности». Святые Отцы Церкви говорят о нём как о «радостновидном страхе». Очевидно, что об­ласть значений этого слова очень широка и колеблет­ся в интервале от страха до радости — в зависимости от внутреннего состояния человека.

Очень большое внимание уделяется воспитанию этого чувства в хри­стианской педагогике. В советской педагогике оно было подменено воспитанием «уважения к революци­онным, боевым и трудовым традициям советского народа».

Воспитывать (или «вкоренять», «укоренять») страх Божий — это воспитывать у ребёнка чувство зависимости от Бога, включающее и страх наказания, и чувство любви. Не останавливаясь подробно на этом вопросе, который требует глубокого и всесто­роннего освещения и учёта той сложной духовно-нравственной атмосферы, которая окружает совре­менного ребёнка, отметим только, что для воспитания этого чувства необходима богобоязненность самих воспитателей, родителей, необходимо постепенное, с учётом возраста, знакомство детей с понятиями «Бога», «вечности», «смерти», «страшного суда» и одновременное воспитание у них ощущения и понимания той огромной, поистине неземной любви, с которой Бог относится к каждому человеку.

Воспитать у ребёнка страх Божий — это значит вызвать и «закрепить» у него ощущение «хождения под Богом», ощущение того, что любой человек — не случайность и не песчинка в этом мире, что «над каж­дым из нас непрерывно бодрствует Тот, для Которого нет случайностей, Кто всё доброе в нас поддержит, всё неразумное исправит, от всякого зла защитит и без Чьей воли ни один волос не упадёт с нашей голо­вы...» (5).

Воспитание у детей чувства «благоговеинства», чувства истинной любви и глубочайшего почтения и уважения, близких к страху огорчить, обидеть, вызвать малейшее недовольство со стороны любимого существа, можно иначе назвать «чувством сыновства», поскольку именно таким образом должны стро­иться отношения детей и родителей. При направляю­щей силе этого чувства, этой главной эмоции сердца воспитывается основная «детская» добродетель — по­слушание. «Дитя должно учиться побеждать свою собственную волю и привыкать к воздержанности, лишениям и самоотвержению», — пишет митрополит Владимир Богоявленский (6).

Впрочем, умение слушаться, подчиняться является важнейшим качеством для человека любого возраста. Согласно святоотеческому учению, послушание ста­вится выше подвига молитвы и добродетели воздер­жания (поста). Оно является одной из главных забот христианского воспитания, поскольку беспрекослов­ное и быстрое послушание со стороны детей родите­лям, учителям, старшим служит залогом их послуша­ния Богу, то есть залогом добра.

Воспитанию этой добродетели большое внимание уделяют практически все христианские педагоги про­шлого века, однако особенно большое значение имеет она для наших дней. Распространению духа эгоизма, своеволия способствует не только современная семей­ная и общественная атмосфера, отличающаяся поте­рей критериев между «можно» и «нельзя», но и непо­мерное увлечение педагогов т.н. «гуманистической педагогикой», в которой мерилом системы педагоги­ческих (а зачастую не только педагогических) ценно­стей объявлен сам ребёнок, а целью воспитания и образования провозглашается «удовлетворение всех его потребностей», т.е. воспитание эгоизма и самости. Подобная постановка вопроса может привести и при­водит к самым печальным результатам, которые будут иметь последствия не только для педагогики, но и для судеб России. Действительно, без добродетели послушания невозможно пред­ставить ни хорошего семьянина, ни образцового работника, ни законопослушного гражданина своего Отечества.

Необходимо также отметить, что хотя воспитание послушания не было провозглашено задачей совет­ской школы, но оно как бы подразумевалось, по­скольку многие её ценности и ориентиры (а среди них и самые главные — внутренние, духовные) были за­имствованы — через культуру и традиции — из опыта школы дореволюционной. И хотя многие основные педагогические понятия были искажены или подмене­ны, влияние этих подмен сказалось не сразу, оно на­капливалось десятилетиями, пока не привело к краху общественного сознания. (Любопытно наблюдение над системой подобных подмен в идеологической сфере: «рай» — светлое коммунистическое будущее; «единомыслие» — классовая солидарность; «крещение» — принятие в партию; «Св. Троица» — Маркс-Энгельс-Ленин; «Святейший синод» — политбюро; «св. мощи» — мавзолей; «иконы» — портреты вождей; «хоругви» — красные знамена; «литургия» — партийное собрание; «крестный ход» — демонстрация. Об этом см. в кн.: Начала христианской психологии. М., 1995. С. 48. Примерно то же происходило и в педагогике).

В вышеуказанной работе В.С. Соловьёва гово­рится о стыде как своеобразном «регуляторе» отно­шения человека к самому себе. В борьбе духовного начала с телесным, пишет В.С. Соловьёв, утвержда­ется нравственное достоинство личности: «мне стыд­но подчиняться плотскому влечению, мне стыдно быть как животное, низшая сторона моего существа не должна преобладать во мне» (7).

Чувство стыда является естественным, прирож­дённым чувством каждого человека, поэтому задача по его воспитанию состоит в том, чтобы не дать ему заглохнуть, а развить и укрепить его. Митрополит Владимир Богоявленский даёт следующие советы воспитателям и родителям (8).

«Предохраняйте детей от всего, что растлевает святое чувство стыдливости». Как ни труден этот со­вет для исполнения, его необходимо выполнять. Осо­бенно это касается прессы и телевидения, увлечение которым всё более приобретает характер болезни. Главный принцип здесь — отбор и строгая дозировка просмотра телепередач. Школе в этом вопросе (так же, как и родителям) необходима твёрдая и последо­вательная позиция.

Кроме того, чтобы не разжигать в детях чувст­венности, необходимо закалять их с самого раннего детства, приучать стойко переносить нужды и скорби, заниматься посильным трудом, предохранять от из­неженности.

Что касается полового воспитания, то, в отличие от мало продуманных современных концепций, святые отцы советуют как можно дольше держать детей в совершенном неведении относительно этого вопроса. На их расспросы следует отвечать осторожно и ук­лончиво, не открывая им всей истины, но и не прибе­гая к обману и выдумкам. Относительно места школы в этом вопросе можно заметить, что ей не стоит брать на себя главную роль. Её надо оставить семье, прово­дя разъяснительную работу с родителями учащихся.

«Остерегайся, чтобы тебе самому не быть причи­ною растления детей». К этому совету трудно что-либо добавить.

«Внимательно наблюдайте за поведением детей,. чтобы они не имели никакого повода к соблазну».

Отцы церкви и опытные педагоги настоятельно рекомендуют родителям ни при каких обстоятельст­вах и ни под каким видом не позволять детям различ­ного пола (если даже они братья и сестры) спать в одной постели. Необходимо также следить за тем, чтобы в руки детей не попадали такие книги, журна­лы, которые могут осквернить их чувства и вообра­жение. И педагоги, и особенно родители, должны сле­дить за кругом общения детей и ограждать своих чад от детей испорченных и грубых.

Последний совет сводится к следующему. «Воспи­тай в сердцах детей стыдливость и целомудренность из религиозных соображений, а не из каких-либо дру­гих». Этот совет связан с воспитанием в детях страха Божия. Память о Божьем вездеприсутствии и всеведе­нии будет лучшим охранителем их невинности, цело­мудрия, стыдливости.

Понятие стыда охватывает всю область отноше­ний человека к самому себе, поэтому необходимо воспитывать у ребенка воздержание или самоограни­чение в широком смысле этого слова.

Обратимся опять к советам митрополита Влади­мира Богоявленского и согласимся с ним, что глав­ный недуг нашего времени — «с каждым годом и днём распространяющаяся страсть к наслаждению» (9). Именно эта страсть порождает недовольных и несча­стных, число которых возрастает день ото дня.

Чтобы избежать этого, чтобы научить детей чув­ствовать себя довольными и счастливыми в любой обстановке, необходимо показать им путь воздер­жанности, умеренности и самоотвержения.

Правила, предложенные уже известным нам авто­ром, кажутся очень простыми, но как трудны они для выполнения, знает каждый воспитатель.

«Не изнеживайте детей, но всеми мерами укреп­ляйте их организм». Из практики известно, что в из­неженном, болезненном теле живет как правило, больная душа. Поэтому выполнение режима дня, за­каливание, умение безропотно переносить болезни и несчастья — условия хорошего, крепкого здоровья, причём, не только телесного, но и душевного. Велика здесь роль семьи, но большое значение имеет настрой школы, особенно в начальных классах, когда автори­тет учителя для ребёнка выше родительского автори­тета.

«Приучай детей к трудолюбию и правильной дея­тельности». Это правило также тесно связано с ра­зумной организацией дня, режимом. У ребёнка долж­ны быть, помимо учёбы, постоянные, посильные обя­занности дома и в школе, причём родители и педагоги должны следить за тем, с каким старанием, прилежа­нием они выполняются. Приучая детей к трудолю­бию, они должны, вместе с тем, приучать их к аккуратности и порядку. Всему должно быть своё место и своё время.

«Приучай детей с самого младенчества к умерен­ности в пище и питье». С отходом от христианской культуры постов это правило забыто во многих семьях. Между тем, важно не допускать, чтобы дети ели столько, сколько они хотят, чтобы они ели с жадно­стью и несвоевременно. Следует также оберегать их от лакомств, учить выходить из-за стола прежде, чем они насытятся. Как уже отмечалось, полезно и в физическом, и в духовном отношении соблюдение постов и постных дней.

Таким образом, воспитание у ребёнка воздер­жания и стыдливости как основы правильного от­ношения к себе предохранит его от чрезмерного развития самолюбия и чувственности, сделает его способным к проявлению бескорыстного, нравст­венного отношения к другим людям. Воспитание .у него чувства благоговения перед Высшим Началом бытия (или страха Божия) позволит определить тот предел, ту меру благоговейного отношения к дру­гому человеку, которую нельзя переступать, чтобы не обожествить его и не прийти в состояние покло­нения твари вместо Творца.

В основе чувства жалости (сострадания, понима­ния) как главного чувства по отношению к другому человеку, по мнению В.С. Соловьёва, лежит правда и справедливость: правда, что другие существа подобны мне, и справедливо, если я отношусь к ним так же, как к себе (10). Но одно дело — умом признавать другого человека равным себе, другое — научиться понимать, ценить, любить его, научиться относиться к нему нравственно в действительности, в поступках и наме­рениях.

Воспитать у ребёнка правильное отношение к другим людям помогут два правила. Если их соеди­нить воедино, то можно выразить их таким образом: никого не обижай и всем, насколько можешь, помо­гай. Или несколько иначе: относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе.

Первое правило — «не обижай» (или «не делай другому того, чего не желаешь, чтобы делали те­бе») — включает в себя ряд запретов. В христианстве эти запреты основаны на Божественных заповедях и связаны с борьбой с греховными помыслами, состоя­ниями, действиями. Святоотеческое учение о борьбе с грехами включает в себя «уроки» постоянного внима­ния не только к собственным поступкам, но даже к намерениям, ко всем состояниям ума и сердечным движениям (см., например, «Добротолюбие» — собрание сочинений отцов Церкви о внутренней, духовной жизни во всех её направ­лениях и действиях. Св. Троицкая Сергиева Лавра, 1992).

В данной статье нет возможности даже бегло пе­речислить все возможные грехи ребёнка. Здесь и осуждение, и ябедничество, и за­висть, и воровство, и ложь, и лень, и непослушание, и многое-многое другое. Можно только заметить, что к «старым» порокам, характерным для школьного воз­раста, против которых сознательно не умели бороться ни семья, ни школа, ни сам ученик, в ужасающих раз­мерах прибавились новые: пьянство, наркомания, сквернословие, растление, блуд, превосходящая все границы дозволенного дерзость, бесстыдство. Поло­жение дел в образовании с так называемым «уровнем воспитанности» настолько тревожно, ситуация на­столько превосходит все допустимые границы, что её можно охарактеризовать как запредельную. Очевидно поэтому она не переживается педагогами, родителя­ми, общественностью как нечто вопиющее, ужасное, аномальное, а принимается как данность, как веяние времени и зачастую даже как норма. Такое состояние сознания, когда образ падшего человека объявляется естественным, нормальным, «законным», а зло возво­дится в ранг нормы, можно назвать чрезвычайным и кризисным, требующим решительных оценок и дейст­вий как со стороны педагогической науки, так и со стороны школы, семьи, общественности и государст­ва.

Если первое правило («никого не обижай») можно назвать отрицательным, то второе («всем, насколько можешь, помогай») — положительным. Оно преду­сматривает воспитание у детей различных добродете­лей.

Две эти задачи (борьба со злом, заключённым в самом человеке, и возращение в нём добродетелей) тесно сопряжены друг с другом. «В воспитываемом ребёнке, — пишет митрополит Владимир Богоявлен­ский, на авторитетное мнение которого мы уже ссы­лались, — должно быть искореняемо всё дурное и на­саждаемо всё доброе» (11).

Что имеет в виду христианская педагогика под словами «всё доброе»?

В православии разработано обширное учение о добродетелях. Само это понятие является обобщенной характеристикой высоких устойчивых нравственных качеств личности, в нём подчеркивается деятельная форма усвоения добра («добродеять» — делать доб­ро) — в противоположность знанию о добре. По мне­нию профессора архимандрита Платона Игумнова добродетель подразумевает нравственную доблесть, которая способна восхищать и привлекать всякого человека и вести его к совершенству и богоуподоблению (12).

Вера, надежда, любовь являются главными хри­стианскими добродетелями. Они характеризуют, пре­жде всего, отношение человека к Богу.

Добродетели, связанные с отношением к ближне­му — милосердие, великодушие, терпение, кротость, незлобие, мужество, трудолюбие, простодушие, пря­мота, простота, братская любовь и др. Для укорене­ния в характере воспитываемого каждая из этих добродетелей требует усилий, специальных действий со стороны воспитывающих.

Выше уже говорилось о воспитании таких добро­детелей, как послушание, воздержание, богобоязнен­ность. Можно привести еще один пример.

Так, для воспитания правдивости (чувства любви к истине и отвращения ко лжи) необходимо следую­щее.

Относиться к детям с полной откровенностью и искренностью и оказывать им полное доверие. При сомнениях в правдивости их слов в точности убедить­ся, действительно ли они солгали. Только после этого серьёзно и строго, но вместе с тем и с любовью, выска­зать им своё недовольство. Не допускать в детях ни малейшей лжи.

Быть примером детям, показывать в словах и де­лах любовь к истине, правдивость и нелицемерность. Не обманывать детей. Не терпеть, чтобы детей обма­нывали другие, ни в каких ситуациях не давать детям ложных обещаний.

Намеренно или ненамеренно самим не вынуждать детей ко лжи. Не смеяться над ложью детей, высказанной в самой остроумной и хитрой форме. Не за­ставлять их говорить неправду из страха наказания. (Это бывает, когда наказание не соответствует совер­шенному проступку). Не учить их изворачиваться, лгать, чтобы выпутаться из затруднительного поло­жения. И, наконец, прививать им любовь к правде и истине из любви к Богу, который сам есть Истина, объяснять, что любая ложь является отвратительным грехом, нарушением Божественных заповедей. Лживый человек не остановится даже перед тем, чтобы украсть (13).

Таким образом, кратко мы остановились на том, что воспитание любви к ближнему, нравственного отношения к нему подразумевает определенную систему педагогических воздействий со стороны педаго­гов и родителей. Эта система, основываясь на пони­мании личности, данном христианской антропологи­ей, опирается на святоотеческое учение о борьбе с грехами (страстями) и на учение о воспитании добродетелей. При этом первое неразрывно связано со вто­рым: «насаждение», уход, взращивание всего того доброго, с чем связано понятие «человек», невозмож­но без соответствующей подготовки почвы, «земли», без освобождения её от «сорняков» — того дурного, что есть в человеке (первоначальное значение слова «культура» (от лат. cultura) — возделывание, обработка, уход за землей ).

Здесь необходимо несколько слов сказать о хри­стианском понимании природы «дурного», согласно которому грех — явление духовное, метафизическое. Корни греха — не в нарушении этической нормы, а в отступлении от вечной Божественной жизни, для ко­торой сотворён человек и к которой он естественно, т. е. по природе своей, призван.

Совершается грех, прежде всего, в таинственной глубине человеческого духа, но последствия его по­ражают всего человека. Совершенный грех отразится на душевном и на физическом состоянии человека, на его внешности, он скажется на судьбе творящего грех. Грех неизбежно выйдет за пределы его индивидуаль­ной жизни, отяготит злом жизнь всего человечества, а, следовательно, отразится на судьбе всего мира (14).

Следствием онтологической поврежденности че­ловека (первородного греха) явилась неупорядочен­ность его сил, толкающая человека ко злу. Эта неупо­рядоченность, по мнению епископа Феофана Затвор­ника, яснее всего проявляется в сфере ума — в своеумии, в сфере воли — в своеволии, в сфере чувств — в самоуслаждении (15). Задача христианского воспита­ния — привести эти силы в гармонию.

Таким образом, воспитание у ребёнка любви, «зажигание» его сердца связано одновременно с тремя задачами – тремя «мерами» любви: любовь-благоговение (отношение к тому, что выше человека), любовь-уважение, понимание (отношение к тому, что ему равно), любовь-стыд (отношение к самому себе).

Самой первой и важнейшей задаче духовно-нравственного воспитания — воспита­нию сердца, воспитанию любви – должно быть подчинено и развитие эмоциональной и интеллектуальной сфер ребёнка в их гармонии, воспитание его воли. Как для человеческо­го организма сердце является одним из центральных органов, принимающим кровь со всего тела, очи­щающим её через легкие и рассылающим её, обнов­ленную, по всему организму для питания и роста, так и для духовного существа человека, его души, сердце является не просто средоточием чувств, переживаний, настроений, а таким центром, проходя через который эти переживания, настроения, чувства изменяются, приобретают определённую «окрашенность», светле­ют или, напротив, омрачаются, темнеют — в зависи­мости от «силы сердца в любви», этого выс­шего, самого глубокого и напряжённого сокровен­ного человеческого чувства.

Являясь самым сильным из чувств по своему оп­ределению, любовь, как внутренний источник света, изнутри освещает и преображает всего человека. Лю­бовь является одной из высших способностей челове­ка, функцией его души, той силой, которая позволяет ему из образа Божия стать Его подобием.

Кроме того, что сердце является «чувствилищем», которое правит всеми чувствами и волей, оно облада­ет способностью восприятия духовных воздействий. Сердцем человек молится, т.е. говорит с Богом. Пре­жде всего на сердце воздействует Творец, желая исправить человека. Очевидно, что с воспитанием серд­ца связано воспитание мотивов к той или иной дея­тельности.

Именно сердце различает добро и зло, являясь «седалищем» совести. «Человек склонен... к добру и злу, — пишет Э. Фромм. — Когда обе склонности на­ходятся в равновесии, он способен выбирать... Однако если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он более не свободен в выборе» (16).

Святоотеческая традиция учит оценивать по со­стоянию сердца внутреннее состояние человека, что находит подтверждение в большом количестве опре­делений сердечных состояний, имеющихся в русском языке: «доброе, чуткое, отзывчивое, мягкое, тёплое, любвеобильное сердце», «золотое сердце», «чёрствое, холодное, жестокое сердце», «чистое, простое, верное сердце», «с лёгким сердцем», «сердце болит, ноет, жжёт, жалеет, радуется»; «сердце не лежит», «камень на сердце», «сердце сердцу весть подаёт», «сердце кровью обливается», «отдать своё сердце», «принять близко к сердцу», «с замиранием сердца», «от полно­ты сердца» и т. д. (17).

Потребность сердца в любви может быть так ве­лика, что это чувство охватывает все существо чело­века, подчиняет себе его мысли, чувства и желания. Если такое сильное чувство, с трудом управляемое рассудком, направлено на какое-либо занятие или на другого человека, то оно превращается в страсть, не­обузданное, неразумное влечение, которое доставляет человеку страдания, муки, телесную боль и душевную скорбь.

Характер этого чувства, его крайние проявления, интенсивность и продолжительность, невозможность хоть в какой-то степени управлять им с помощью ра­зума, свидетельствуют о его «сверхчеловеческом», Божественном происхождении. Поэтому задача вос­питания заключается в том, чтобы указать сердцу ре­бёнка предмет, достойный его любви.

«Развитие в сердце деятельной любви к Богу и ко всему Божественному, священному, — пишет епископ Феофан Затворник, — главная задача родителей» (18). «Любовь к Богу, — подхватывает эту мысль протоиерей И. Базаров, — собственно не есть заповедь, а только указание на естественную потребность неиспорченной природы человека. Дух Божественный, присущий ес­теству человеческому, естественно стремится к своему первоисточнику и в этом стремлении находит своё блаженство» (19).

Но сердце предназначено не только для чувство­ваний. Вслед за Священным писанием и святыми От­цами Церкви философы и ученые считают его глав­ным органом мысли. «Мы познаём в той мере, в ка­кой любим», — свидетельствует блаженный Августин. «Любовь» («сердце»), — пишет Паскаль, — прокла­дывает дорогу разуму к вещам и людям».

Об ограниченных возможностях рационального (логического) способа познания действительности, о мозге как об «органе внимания» к жизни, своеобраз­ном «коммутаторе», который «ничего не прибавляет к тому, что получает», пишет французский философ А. Бергсон, отдавая приоритет в постижении жизни интуиции, идущей от сердца (20). И.П. Павлов своим учением о высшей нервной деятельности опытно под­тверждает эту гипотезу, свидетельствуя о том, что в совершеннейшей части мозга, коре головных полуша­рий, нет места для какого-нибудь центра чувств (21). На­конец, профессор архимандрит Лука (Войно-Ясенецкий), о котором упоминалось выше, на основании анализа Св. Писания и научных фактов приходит к выводу, что именно сердце является орга­ном высших чувств, важнейшим органом познания (22).

Всё сказанное свидетельствует о том, что главная задача воспитания — научить сердце любить, дать ему силу и направление, соответствующее главной цели бытия человека. Сердце, зажжённое огнём Боже­ственной любви, будет воздействовать на все душев­ные и физические силы ребёнка и устремит их на ис­тинно доброе и прекрасное.

Нами уже говорилось о необходимости воспита­ния не просто любви, а «меры» любви, «меры» чувств. Любовь как главная эмоция сердца может достигать такого напряжения, что все остальные, низшие чувст­ва оказываются ей подчиненными. «Жизнь в Боге есть низвержение [т. е. умерщвление] чувств, — свиде­тельствует св. Исаак Сирин. — Когда будет жить сердце, низвергаются [теряют силу] чувства» (23).

Таким образом, говоря о духовно-нравственном воспитании, необходимо, прежде всего, говорить о воспитании сердца, о любви как его цели.

«...Центр тяжести всякого нравственного влияния и воспитания заключается в силе любви», — пишет Св. Патриарх Тихон. На это же указывали многие выдающиеся педагоги прошлого, среди которых И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинский, А.И. Пирогов. Размышления об этом важнейшем вопросе можно найти в трудах учёных и педагогов — наших совре­менников. Особенно необходимо выделить работы В.А. Сухомлинского, который уделял большое внимание воспитанию у детей таких качеств, как любовь, доброта, совесть (24).

За последние годы вновь появились научные ис­следования, посвящённые проблемам воспитания от­дельных нравственных качеств, тому или иному ас­пекту нравственного воспитания, духовно-нравственному вос­питанию в целом. Анализ этих работ, а также сочинений пе­дагогов-«классиков», сопоставление результатов и выводов, представленных в них, с результатами и вы­водами христианских педагогов и учителей Церкви позволяет дать краткие рекомендации относительно того, каким образом можно «воспитать сердце» (эта проблема, безусловно, требует более глубокого и об­ширного освещения).

1. Всеми возможными средствами развивать эмо­циональную сферу ребенка, его интуицию как перво­начальное умение «чувством познавать жизнь».

2. Основное внимание уделять воспитанию чувст­ва любви к Богу, ко всему высокому и святому как основе духовно-нравственного воспитания.

3. Поскольку сила и устойчивость того или иного чувства зависят от правильного представления о предмете любви, постепенно формировать у учащихся истинное и полное понятие о Боге и святыни (в широ­ком смысле слова) с учётом уже сложившихся у них представлений.

4. Учить детей адекватному выражению своих чувств, исходя из психологического закона адекват­ности чувства и его внешнего проявления: свободное выражение чувства возбуждает, усиливает его, а сдер­жанное проявление чувств, эмоций, переживаний умеряет их.

5. Способность человека ощущать на себе влияние настроения и чувств другого человека, перенимать их накладывает на педагога ответственность за каждый поступок, слово, движение, взгляд. Чтобы стать при­мером для ребенка, оказывать влияние на его внут­ренний мир, воспитатель должен проникнуться духом благоговения перед святыней, пониманием и состра­данием к людям.

Пример как главное средство воспитания основан на склонности детей к подражанию и их неспособно­сти отделить отвлечённое нравственное понятие от конкретной личности.

6. Воспитывая сердце, необходимо помнить о том, что дети перенимают от родителей не только интел­лектуальные способности, наклонность к той или иной деятельности, но и предрасположенность чувст­вовать таким же образом, как и родители.

7. Особенно большое значение в нравственном воспитании имеют образы благочестивых людей, по­этому необходимо использовать житийную литерату­ру, обращаться к образам святых, имена которых но­сят дети с тем, чтобы у них сложился достаточно пол­ный и живой нравственный идеал. «...Жизнь людей богоугодных полна глубокого назидания, — пишет А. Воскресенский, — и, рассматриваемая с различных сторон её, обнаруживает те сокровища духа и сердца их, которые как бы остаются сокрытыми от равно­душного взора человеческого, не желающего видеть в жизни людей таинственного промысла Божия» (25).

8. Словесные образы, на которых воспитывается ребенок, необходимо по возможности подкреплять другими образами и образцами святости — музы­кальными, живописными, архитектурными, драмати­ческими и т. д., целостной системой художественных образов. Усиление за счёт этого эмоционального поля приводит к повышению эффективности воспитатель­ного воздействия, позволяет практически осуществить «правильный подбор впечатлений и представлений» (К. Д. Ушинский), необходимых для духовно-нравст­венного воспитания и образования.

9. Для достижения нужного воспитательного эф­фекта следует тщательно продумывать выбор воспи­тательных средств, а также место и время, когда мож­но ожидать от ребёнка наибольшей восприимчивости. Необходимо использовать соответствующие воспита­тельные ситуации, стремясь не упустить из виду ни одной детали, касающейся поведения ребёнка.

«В нравственном мире нет ничего мелкого и не­значительного, коль скоро это касается внутренней жизни человека, — отмечает прот. Иоанн Базаров. — Здесь часто нам не столько важны великие подвиги самоотвержения и самопожертвования, сколько добросовестность в исполнении мельчайшего долга» (26).

10. Учитывая, что в нравственной жизни «мера чувств» определяется его постоянством и устойчиво­стью (а отнюдь не только его напряжённостью), необ­ходимо уделять преимущественное внимание поддер­жанию «огня сердца», воспитанию любви во всех её проявлениях (через любовь к животным, природе и т. п.).

11. Для «зажигания» и поддержания «всех сил любви» (И.Г. Песталоцции) нужно развивать в детях молитвенность. Молитва ограждает от дурных мыс­лей, учит собранности и сосредоточенности, наставляет на доброе. «Молитве учат детей так же, как учат говорить», — пишет известный педагог С. Н. Куломзина (27).

Завершая статью, мы должны отметить, что воспитание в детях любви особенно важно для нашего времени, отдаляющего людей друг от друга, на каждом шагу ставящего препятствия для непосредственного, живого общения. Но любовь можно воспитать только любовью. Поэтому будем стараться разжечь в себе огонёк люби, чтобы вспыхнувшее от него пламя высоких и светлых чувств помогло нам любить наших детей, то дело, которому мы служим, Родину, ближних и дальних. И, конечно, Бога, который дал нам счастье жить на этой земле.

 

1. Ушинский К. Д. О нравственном элементе в русском вос­питании. — В кн.: Ушинский К.Д. Избранные произведения. М., 2006. С. 153.

2. Песталоцци И. Г. Письмо к другу о пребывании в Станце. — В кн.: Песталоцци И. Г. Избранные педагогические сочи­нения. Том 2. М., 1981. С. 81-83.

3. Прот. Базаров И. Христианская нравственность; — Стран­ник. СПб, 1878, август. С. 330-331.

4. Соловьёв В. С. Оправдание добра: Нравственная филосо­фия. — В кн.: Соловьёв В. С. Сочинения в двух томах. 2-е изд. Том I. M., 2002. С. 130.

5. Резников В., свящ. Чувства добрые. — Литературная газе¬та. 1991, 17 апреля (№ 15).

6. Беседы митр. Владимира (Богоявленского). — В сб.: О ре­лигиозном воспитании детей. М., 1993. С. 44.

7. Соловьёв В. С. Оправдание добра: Нравственная филосо­фия. — В кн.: Соловьев В. С. Сочинения в двух томах. 2-е изд. Том 1.М, 2002. С. 135.

8. Митр. Владимир (Богоявленский). Воспитание чувства стыдливости. — В сб.: О религиозном воспитании детей. М., 1993. С. 55—59.

9. Митрополит Владимир (Богоявленский). Воспитание само­ограничения, или самоотвержения. — В сб.: О религиозном вос­питании детей. М., 1993. С. 52—55.

10. Соловьёв В. С. Оправдание добра: Нравственная филосо­фия. — В кн.: Соловьёв В. С. Сочинения в двух томах. 2-е изд. Том 1. М, 2002. С. 165.

11. Митрополит Владимир (Богоявленский). О видимости, сущности и начале воспитания. — В сб.: О религиозном воспита­нии детей. М., 1993. С. 33.

12. Проф. архим. Платон (Игумнов). Нравственность. — В кн.: О вере и нравственности по учению православной церкви. М., 2004. С. 334.

13. Митрополит Владимир (Богоявленский). О видимости, сущности и начале воспитания. — В сб.: О религиозном воспита¬нии детей. М., 1993. С. 33.

14. Старец Силуан. М., 1994. С. 32-33.

15. Еп. Феофан Затворник. Путь к спасению. М., 2009. С. 29.

16. Фром Э. Душа человека. М., 1992. С. 107.

17. Cм. Словари русского языка В.И. Даля, С.И. Ожегова, Д.Н. Ушакова и др.

18. Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 2009. С. 41.

19. Прот. Базаров И. Христианская нравственность. — Странник. СПб., 1878, август. С.327.

20. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Его же: Материя и память. — В кн.: Бергсон А. Собрание сочинений. Т. 2. М., 1992.

21. Цитирование по книге: Арх. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., 2009. С. 43—48.

22. Архимандрит Лука (Войно-Ясненецкий). Дух, душа и те­ло. М., 2009. С. 26—48 (глава «Сердце как орган высшего позна­ния»).

23. Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Репринтное из­дание. М., 2003. С. 411.

24. См., например, книги В.А.Сухомлинского: Сердце отдаю детям. Изд. 4. Ки­ев, 2009; Методика воспитания коллектива. М., 2001; Как воспи­тать настоящего человека. М., 2006 и др.

25. Воскресенский А. Подвижники Богородицкого монастыря Нижегородской епархии. Оранский Богородицкий монастырь, 1907. С. 4.

26. Базаров И., прот. Нравственность и жизнь. — Странник, том IV. СПб., 1878. С. 190.

27. Куломзина С. Н. Наша церковь и наши дети. М., 2005. С. 38.


Источник:      Вопросы воспитания, № 2, 2011 г., с. 87-99

Последние публикации:

27 марта 2024

Святейший Патриарх Кирилл:

«Мы призваны искать ответы вместе, сознавая ответственность за будущее нашей страны». Выступление на внеочередном соборном съезде Всемирного русского народного собора

27 марта 2024 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил на внеочередном соборном съезде Всемирного русского народного собора.

(См. далее...)

22 марта 2024

Святейший Патриарх Кирилл:

«Главная цель жизни — это стяжание Царствия Божиего…». Патриаршая проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста

22 марта 2024 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Святейший...

(См. далее...)

2 марта 2024

Святейший Патриарх Кирилл:

«Традиционные ценности помогают сохранить жизнеспособность в условиях теряющей свой гуманизм цивилизации». Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на Всемирном фестивале молодежи

2 марта 2024 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Всемирный фестиваль молодежи, проходящий на федеральной территории «Сириус» в Краснодарском крае...

(См. далее...)

9 февраля 2024

Президент России В.В. Путин:

«Мы защищаем своих людей, себя, свою Родину и наше будущее». Интервью Президента России Владимира Путина Такеру Карлсону

9 февраля 2024 года в Кремле Президент России Владимир Владимирович Путин ответил на вопросы Такера Карлсона, американского журналиста, основателя видеоплатформы Tucker Carlson Network. 10 февраля 2024 г.

(См. далее...)

Публикация:

Вопросы воспитания, № 2, 2011 г., с. 87-99

14.12.2011

Также у этого автора:

3 октября 2023

«Сокровища Благих». Святые как герои повести И.С. Шмелёва «Лето Господне»

...Святые в повести являются постоянно присутствующим «фоном» жизни героев (если уместно так выразиться) и – соответственно – примерами, самыми близкими для подражания... (Далее)

24 июня 2023

Святоотеческое учение о детстве и «Лето Господне» И.С. Шмелева

...Детство – особый период в жизни человека. В детстве закладываются все основные «сюжеты» его будущей жизни. Образ Рая – блаженной, безмятежной, беззаботной, радостной... (Далее)


Архив публикаций:
Святые и святыни:
Мчч. Агапий, Пуплий, Тимолай. Икона. Русь. 1-я половина XVI в. Музей икон. Реклингхаузен. Германия

28 марта

Мученики Агапий, Пуплий, Тимолай, Ромил, Александр, Александр, Дионисий и Дионисий (303)

...Находившиеся в толпе юноши-христиане Пуплий, Тимолай, Александр, другой Александр, Дионисий и иподиакон Диаспольской церкви Ромил решили публично исповедать веру и пострадать за Христа...

(См. далее...)

Фотоальбомы

18 октября 2021

Шмелёвские чтения - 2021: Лица и сюжеты

Фотоальбом по материалам XXVI Крымских международных Шмелёвских чтений, прошедших в Алуште 15-19 сентября 2021 года.

(См. далее...)

Анонсы

Вера и Время    2024